Definitionen der Philosophie

Definitionen der Philosophie zielen darauf ab, zu bestimmen, was alle Formen der Philosophie gemeinsam haben und wie die Philosophie von anderen Disziplinen abzugrenzen ist. Es wurden viele verschiedene Definitionen vorgeschlagen, aber es gibt sehr wenig Einigkeit darüber, welche die richtige ist. Einige allgemeine Merkmale der Philosophie werden weithin akzeptiert, zum Beispiel, dass es sich um eine Form der rationalen Untersuchung handelt, die systematisch und kritisch ist und dazu neigt, über ihre eigenen Methoden nachzudenken. Aber solche Merkmale sind in der Regel zu vage, um eine angemessene Definition der Philosophie zu geben. Viele der konkreteren Definitionen sind sehr umstritten, oft weil sie insofern revisionistisch sind, als sie die Bezeichnung Philosophie verschiedenen Teildisziplinen, für die sie normalerweise verwendet wird, verweigern. Solche Definitionen werden in der Regel nur von Philosophen akzeptiert, die einer bestimmten philosophischen Bewegung angehören. Ein Grund für diese Schwierigkeiten ist, dass sich die Bedeutung des Begriffs „Philosophie“ im Laufe der Geschichte gewandelt hat: Früher umfasste er die Wissenschaften als seine Unterdisziplinen, welche im modernen Diskurs als eigenständige Disziplinen angesehen werden. Aber auch in seiner zeitgenössischen Verwendung ist er immer noch ein weit gefasster Begriff, der sich über viele verschiedene Teilbereiche erstreckt.

Eine wichtige Unterscheidung zwischen den Ansätzen zur Definition von Philosophie ist die zwischen Deflationismus und Essenzialismus. Deflationistische Ansätze sehen die Philosophie als einen leeren Sammelbegriff, während essenzialistische Ansätze behaupten, dass es eine Reihe von charakteristischen Merkmalen gibt, die alle Teile der Philosophie gemeinsam haben. Zwischen diesen beiden Extremen wird argumentiert, dass diese Teile durch Familienähnlichkeit miteinander verwandt sind, auch wenn sie nicht alle dieselben charakteristischen Merkmale aufweisen. Einige Ansätze versuchen, die Philosophie auf der Grundlage ihrer Methode zu definieren, indem sie die Verwendung der reinen Vernunft anstelle von empirischer Evidenz betonen. Andere konzentrieren sich auf die Breite ihres Themas, entweder in dem Sinne, dass sie fast alle Bereiche umfasst, oder basierend auf der Idee, dass sie sich mit der Welt als Ganzes oder den großen Fragen beschäftigt. Diese beiden Ansätze können auch kombiniert werden, um eine präzisere Definition zu erhalten, die sowohl auf der Methode als auch auf dem Thema basiert.

Viele Definitionen der Philosophie konzentrieren sich auf ihre enge Beziehung zur Wissenschaft. Einige betrachten sie als eine eigene Wissenschaft, die sich beispielsweise im Gegensatz zu den meisten anderen Wissenschaften auf das Wesen der Dinge und nicht auf empirische Tatsachen konzentriert, oder sie charakterisieren diesen Unterschied in Bezug auf den Abstraktionsgrad der Philosophie, welche von sehr weitreichenden empirischen Strukturen spricht anstelle von Einzelbeobachtungen. Da es der Philosophie jedoch an den Fortschritten zu mangeln scheint, die in den regulären Wissenschaften zu finden sind, haben sich verschiedene Theoretiker für eine schwächere Definition entschieden, indem sie die Philosophie als eine unreife Wissenschaft betrachten, die noch keinen sicheren Stand gefunden hat. Diese Position kann sowohl den fehlenden Fortschritt als auch die Tatsache erklären, dass verschiedene Wissenschaften früher zur Philosophie gehörten, während sie sich noch in ihren vorläufigen Stadien befanden. Sie hat den Nachteil, dass sie die philosophische Praxis im Verhältnis zu den Wissenschaften abwertet.

Andere Ansätze sehen die Philosophie eher im Gegensatz zu den Wissenschaften, da sie sich hauptsächlich mit Sinn, Verständnis oder der Klärung von Sprache beschäftigt. Dies kann in Form einer Analyse der Sprache und ihres Weltbezugs geschehen, als die Suche nach den notwendigen und hinreichenden Bedingungen für die Anwendung von Fachbegriffen, als eine Form der Therapie, die versucht, Illusionen aufgrund der verwirrenden Struktur der natürlichen Sprache auszuräumen, oder als die Aufgabe, herauszufinden, welches vorontologische Weltverständnis wir bereits haben und welche apriorischen Bedingungen der Möglichkeit aller Erfahrung zugrunde liegen. Eine im antiken Diskurs vorherrschende Sichtweise der Philosophie sieht diese als die Liebe zur Weisheit, die sich in der spirituellen Praxis der Entwicklung des eigenen Denkvermögens ausdrückt, mit dem Ziel, ein besseres Leben zu führen. Ein eng verwandter Ansatz sieht die Hauptaufgabe der Philosophie in der Formulierung von Weltanschauungen. Andere Auffassungen betonen den reflektierenden Charakter der Philosophie, etwa als das Denken über das Denken oder als Offenheit für die Infragestellung jeglicher Vorannahmen.

Allgemeine Merkmale und Quellen von Meinungsverschiedenheiten

Das Problem der Definition der Philosophie betrifft die Frage, was alle Formen der Philosophie gemeinsam haben, d. h. wie sich die Philosophie von der Nicht-Philosophie oder anderen Disziplinen, wie den empirischen Wissenschaften oder der bildenden Kunst, unterscheidet. Eine Schwierigkeit ergibt sich aus der Tatsache, dass sich die Bedeutung des Begriffs „Philosophie“ im Laufe der Geschichte stark gewandelt hat: Vor der Moderne wurde er in einem viel weiteren Sinne verwendet und bezeichnete jede Form rationaler Forschung. In diesem Sinne umfasste er auch viele der Einzelwissenschaften und die Mathematik, welche heute nicht mehr als Teile der Philosophie angesehen werden.[1][2][3] Zum Beispiel trägt Isaac Newtons Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica, das die Gesetze der klassischen Mechanik formuliert, den Begriff im Titel.[1] Moderne Definitionen von Philosophie, wie sie in diesem Artikel diskutiert werden, konzentrieren sich tendenziell auf die heutige Verwendung des Begriffs, d. h. auf einen engeren Sinn.[4] Einige grundlegende Charakterisierungen der Philosophie sind weithin akzeptiert, wie etwa, dass es sich um eine kritische und meist systematische Untersuchung einer Vielzahl von Bereichen handelt.[5][6][1] Andere derartige Charakterisierungen beinhalten, dass sie versucht, grundlegende Wahrheiten in diesen Bereichen aufzudecken, indem sie einen vernunftgeleiteten Ansatz verwendet und gleichzeitig über ihre eigenen Methoden und Beweisstandards reflektiert.[7][8][9] Solchen Charakterisierungen gelingt es, viele oder alle Teile der Philosophie zu charakterisieren. Dies ist eine wichtige Errungenschaft, da das Gebiet der Philosophie sehr breit ist und sich über fast alle Bereiche erstreckt, was sich in ihren Unterdisziplinen widerspiegelt, die als „Philosophie der ...“, bezeichnet werden, wie die Philosophie der Wissenschaft, des Geistes, des Rechts, der Religion oder der Pornografie.[5][6][1][7] Das Problem mit solchen allgemeinen Charakterisierungen ist, dass sie in der Regel zu vage sind: Sie gelten nicht nur für die Philosophie, sondern auch für einige nicht-philosophische Disziplinen, und können daher die Philosophie nicht von ihnen unterscheiden.[5][6][1][7]

Um diese Schwierigkeiten zu überwinden, wurden verschiedene spezifischere Definitionen der Philosophie vorgeschlagen. Die meisten von ihnen sind umstritten.[6][1] In vielen Fällen werden sie nur von Philosophen akzeptiert, die einer philosophischen Bewegung angehören, nicht aber von anderen.[7][4] Die allgemeineren Auffassungen werden manchmal als deskriptive Konzeptionen bezeichnet, im Gegensatz zu den spezifischeren präskriptiven Konzeptionen. Deskriptive Konzeptionen versuchen darzulegen, wie der Begriff „Philosophie“ tatsächlich verwendet wird oder was Philosophen im weitesten Sinne tun.[4] Präskriptive Konzeptionen hingegen zielen darauf ab, zu klären, was Philosophie idealerweise ist oder was sie sein sollte, auch wenn das, was Philosophen tatsächlich tun, oft hinter diesem Ideal zurückbleibt. Dieses Thema ist besonders strittig, da verschiedene philosophische Strömungen in Bezug auf das, was sie für gute Philosophie halten, oft stark voneinander abweichen.[4] Sie sind häufig revisionistisch in dem Sinne, dass viele vermeintliche Teile der Philosophie, sowohl der Vergangenheit als auch der Gegenwart, den Titel „Philosophie“ nicht verdienen würden, wenn sie wahr wären.[10]

Einige Definitionen von Philosophie konzentrieren sich hauptsächlich darauf, wie die Tätigkeit des Philosophierens aussieht, wie z. B. das Streben nach Wissen. Andere konzentrieren sich mehr auf die Theorien und Systeme, die auf diese Weise zustande kommen.[7][11][1] In diesem Sinne können sich die Begriffe „Philosophie“ und „philosophisch“ sowohl auf einen Denkprozess beziehen, als auch auf die Ergebnisse dieser Tätigkeit in Form von Theorien oder sogar auf kontemplative Lebensformen, die solche Theorien widerspiegeln.[1][7][11] Ein weiterer gängiger Ansatz besteht darin, die Philosophie in Bezug auf die Aufgabe oder das Ziel zu definieren, das sie zu erreichen sucht, wie etwa die Beantwortung bestimmter Arten von Fragen oder eine bestimmte Art des Wissens zu erlangen.

Die Schwierigkeit, den Begriff „Philosophie“ zu definieren, spiegelt sich auch darin wider, dass Einführungen in die Philosophie häufig nicht mit einer genauen Definition beginnen, sondern stattdessen einen Überblick über die zahlreichen Zweige und Teilgebiete der Philosophie geben, wie Erkenntnistheorie, Ethik, Logik und Metaphysik.[5][6][12][11] Eines der Hauptziele der als Metaphilosophie bezeichneten Disziplin ist die Klärung des Wesens der Philosophie.[10] Außerhalb des akademischen Kontextes wird der Begriff „Philosophie“ manchmal in einem unspezifischen Sinne verwendet, der sich auf allgemeine Ideen oder Richtlinien bezieht, wie die Geschäftsphilosophie einer Firma, die Führungsphilosophie eines Unternehmers oder die Lehrphilosophie eines Schulmeisters.[1]

Deflationismus, Essenzialismus und Familienähnlichkeit

Eine wichtige Unterscheidung bei den Definitionen von Philosophie ist die zwischen Deflationismus und Essenzialismus.[4] Der deflationistische Ansatz geht davon aus, dass Philosophie ein leerer Sammelbegriff ist.[13] Er wird von Dekanen und Bibliothekaren der Einfachheit halber verwendet, um verschiedene Formen der Forschung zu gruppieren.[14] Dieser Ansatz ist in der Regel durch die anhaltenden Schwierigkeiten motiviert, eine zufriedenstellende Definition zu geben. Nach dieser Auffassung hat die Philosophie kein genaues Wesen, das von all ihren Erscheinungsformen geteilt wird.[7][4][14] Eine Schwierigkeit des deflationistischen Ansatzes besteht darin, dass er nicht dazu beiträgt, Meinungsverschiedenheiten darüber zu lösen, ob eine bestimmte neue Theorie oder Tätigkeit als Philosophie zu bezeichnen ist, da dies nur eine Frage der Konvention zu sein scheint. Eine andere ist, dass er impliziert, dass der Begriff „Philosophie“ ziemlich leer oder bedeutungslos ist.[4]

Dieser Ansatz wird von Essenzialisten abgelehnt, die behaupten, dass eine Reihe von Merkmalen das Wesen der Philosophie ausmacht und alle und nur ihre Teile charakterisiert.[4][15] Viele der Definitionen, die sich auf den Gegenstand, die Methode, die Beziehung zur Wissenschaft oder zu Sinn und Verständnis stützen, sind essenzialistische Auffassungen der Philosophie. Sie sind umstritten, da sie oft verschiedene Theorien und Aktivitäten ausschließen, die normalerweise als Teil der Philosophie behandelt werden.[4]

Diese Schwierigkeiten mit dem deflationistischen und dem essenzialistischen Ansatz haben einige Philosophen zu einem Mittelweg gelenkt, demzufolge die verschiedenen Teile der Philosophie durch Familienähnlichkeiten gekennzeichnet sind.[4] Dies bedeutet, dass die verschiedenen Teile der Philosophie einander ähneln, indem sie mehrere Merkmale gemeinsam haben. Aber verschiedene Teile haben unterschiedliche Merkmale miteinander gemeinsam, sie haben also nicht alle dieselben Merkmale.[16][17] Dieser Ansatz kann sowohl erklären, dass der Begriff „Philosophie“ eine gewisse Substanz hat, d. h. dass er nicht nur auf einer leeren Konvention beruht, als auch, dass sich einige Teile der Philosophie stark voneinander unterscheiden können, z. B. dass einige Teile der Mathematik sehr ähnlich sind, während andere fast zu den Naturwissenschaften und der Psychologie gehören. Dieser Ansatz hat den Nachteil, dass die Definition der Philosophie vage bleibt und es dadurch für die nicht-paradigmatischen Fälle schwierig ist, festzustellen, ob sie zur Philosophie gehören oder nicht, d. h. dass es keine klare Unterscheidung gibt.[4]

Basierend auf Methode und Thema

Zwei wichtige Aspekte für die Abgrenzung der Philosophie von anderen Disziplinen sind ihr Thema oder ihr Forschungsbereich und ihre Methode.[4][9] Das Problem bei derartigen Ansätzen ist meist, dass sie entweder zu weit gefasst sind, d. h. sie schließen verschiedene andere Disziplinen, wie die empirischen Wissenschaften oder die bildende Kunst, in ihre Definition ein, oder zu eng, indem sie unterschiedliche Teile der Philosophie ausschließen.[4] Einige haben argumentiert, dass sich ihre Methode auf apriorisches Wissen konzentriert, d. h. dass die Philosophie nicht von empirischen Beobachtungen und Experimenten abhängt. Stattdessen gründet ein solcher Ansatz die philosophische Rechtfertigung in erster Linie auf reine Vernunft, ähnlich wie die mathematische Theoriebildung auf mathematischen Beweisen basiert und im Gegensatz zur wissenschaftlichen Methode, die auf empirischer Evidenz basiert.[11][4] Diese Art, Philosophie zu betreiben, wird oft als Lehnstuhl-Philosophie (armchair philosophy) bezeichnet, da sie bequem vom Lehnstuhl aus ohne Feldarbeit durchgeführt werden kann.[10][4] Aber diese Charakterisierung allein reicht als Definition nicht aus, da sie ebenso gut auf andere Bereiche, wie etwa die Mathematik, zutrifft. Eine genauere Darstellung der Methode, beispielsweise als Begriffsanalyse oder phänomenologische Untersuchung, führt andererseits zu einer zu engen Definition, die verschiedene Teile der Philosophie ausschließt.[4]

Definitionen, die sich auf den Forschungsbereich oder das Thema der Philosophie konzentrieren, betonen häufig deren große Reichweite im Gegensatz zu den Einzelwissenschaften.[4] Nach Wilfrid Sellars zielt die Philosophie beispielsweise darauf ab, „zu verstehen, wie die Dinge, im weitesten Sinne des Wortes, zusammenhängen, im weitesten Sinne des Wortes“.[18][19] Ähnliche Definitionen konzentrieren sich darauf, dass sich die Philosophie mit dem gesamten Universum oder zumindest mit den großen Fragen des Lebens und der Welt beschäftigt.[9] Solche Versuche führen in der Regel zu einer Definition, die zu weit gefasst ist und sowohl einige Naturwissenschaften als auch einige Formen der bildenden Kunst und der Literatur mit einschließt.[4] Andererseits können sie aber auch zu eng gefasst sein, da einige philosophische Themen sehr spezifische Fragen betreffen, die sich nicht direkt mit den großen Fragen oder der Welt als Ganzem befassen.[4]

Aufgrund dieser Schwierigkeiten haben Philosophen oft versucht, methodische und thematische Charakterisierungen in ihren Definitionen zu kombinieren.[9] Dies kann zum Beispiel geschehen, indem man die Weite ihres Forschungsgebiets betont, um sie von den anderen Einzelwissenschaften zu unterscheiden, zusammen mit ihrer rationalen Methode, um sie von der bildenden Kunst und der Literatur abzugrenzen. Solche Ansätze sind in der Regel erfolgreicher bei der Bestimmung der richtigen Extension des Begriffs, lösen dieses Problem jedoch auch nicht vollständig.[4]

Basierend auf Bezug zur Wissenschaft

Verschiedene Definitionen der Philosophie betonen ihre enge Beziehung zur Wissenschaft, entweder indem sie die Philosophie selbst als Wissenschaft verstehen oder indem sie die Rolle charakterisieren, die sie für die Wissenschaft spielt.[4][1] Die Plausibilität solcher Definitionen hängt davon ab, wie weit der Begriff „Wissenschaft“ zu verstehen ist. Bezieht er sich nur auf die Naturwissenschaften, sind solche Definitionen in der Regel ziemlich umstritten. Aber wenn Wissenschaft in einem sehr weiten Sinne als eine Form rationaler Forschung verstanden wird, die sowohl die formalen Wissenschaften als auch die Geisteswissenschaften umfasst, sind solche Charakterisierungen weniger kontrovers, aber auch weniger spezifisch.[4] In diesem weiten Sinne wurde der Begriff „Philosophie“ traditionell verwendet, um verschiedene Disziplinen abzudecken, die heute als eigenständige Disziplinen betrachtet werden.[1][3] Dies entspricht jedoch nicht der zeitgenössischen Verwendung.[4] Viele wissenschaftsbasierte Definitionen der Philosophie sehen sich mit der Schwierigkeit konfrontiert, zu erklären, warum die Philosophie historisch gesehen nicht den gleichen Fortschritt wie die Wissenschaften gemacht hat.[4] Einige lehnen diese Behauptung ab, indem sie betonen, dass die Philosophie erhebliche Fortschritte gemacht hat, allerdings auf eine andere und weniger offensichtliche Weise.[20][21][22] Andere räumen ein, dass diese Art von Fortschritt in der Philosophie nicht zu finden ist, und versuchen, andere Erklärungen zu finden, warum sie dennoch als Wissenschaft betrachtet werden sollte.[4]

Als echte Wissenschaft

Der stärkste Bezug zur Wissenschaft wird von Definitionen postuliert, die die Philosophie selbst als Wissenschaft betrachten. Eine solche Auffassung von Philosophie findet sich in der phänomenologischen Bewegung, die die Philosophie als eine strenge Wissenschaft ansieht.[10][1][23][24] Nach dieser Auffassung untersucht die Philosophie die Strukturen des Bewusstseins, genauer gesagt, die Essenzen, die sich im Bewusstsein zeigen, und ihre Beziehungen zueinander, unabhängig davon, ob sie Instanzen in der Außenwelt haben.[23] Sie unterscheidet sich von anderen Wissenschaften, welche nicht über die Essenzen selbst nachdenken, sondern erforschen, ob und auf welche Weise sich diese Essenzen in der Welt manifestieren.[23] Diese Position wurde bereits von Arthur Schopenhauer vorweggenommen, der die Auffassung vertritt, dass die Philosophie nur an der Natur dessen interessiert ist, was es gibt, nicht aber an den kausalen Zusammenhängen, die erklären, warum es da ist oder was daraus wird.[1] Diese wissenschaftlich begründete Definition der Philosophie, die sich in der Phänomenologie findet, wurde jedoch in verschiedener Hinsicht angegriffen.[25] Einerseits scheint sie nicht so streng wissenschaftlich zu sein, wie ihre Befürworter behaupten. Dies spiegelt sich darin wider, dass es selbst innerhalb der phänomenologischen Bewegung noch verschiedene grundlegende Meinungsverschiedenheiten gibt, die durch die phänomenologische Methode nicht gelöst werden konnten, was darauf hindeutet, dass die Philosophie noch keine solide erkenntnistheoretische Grundlage gefunden hat. Andererseits untersuchen verschiedene Formen der Philosophie neben Essenzen und den Beziehungen zwischen ihnen verschiedene andere Themen.[4][25][26]

Eine andere Auffassung von Philosophie als Wissenschaft geht auf Willard Van Orman Quine zurück. Seine Sichtweise basiert auf der Idee, dass es keine analytischen Sätze gibt, d. h. dass jede Behauptung aufgrund neuer Erfahrungen revidiert werden kann.[27][28][29] Nach dieser Auffassung sind sowohl die Philosophie als auch die Mathematik empirische Wissenschaften.[4] Sie unterscheiden sich von anderen Wissenschaften dadurch, dass sie abstrakter sind, indem sie sich mit weitreichenden empirischen Strukturen befassen und nicht mit einzelnen empirischen Beobachtungen.[27][28][29] Aber diese Distanz zu einzelnen Beobachtungen bedeutet laut Quine nicht, dass ihre Aussagen nicht empirisch sind. Eine ähnliche Sichtweise findet sich im zeitgenössischen Diskurs manchmal bei experimentellen Philosophen, die den ausschließlichen Lehnstuhlansatz ablehnen und versuchen, ihre Theorien auf Experimente zu stützen.[4]

Die Philosophie als eine echte Wissenschaft zu betrachten, wird oft mit der Behauptung gepaart, dass die Philosophie diesen Status erst kürzlich erreicht hat, beispielsweise durch die Entdeckung einer neuen philosophischen Methodik.[23] Eine solche Sichtweise kann erklären, dass die Philosophie eine Wissenschaft ist, obwohl sie keine großen Fortschritte gemacht hat: weil sie im Vergleich zu den anderen Wissenschaften viel weniger Zeit hatte.[4]

Als unreife Wissenschaft

Ein gebräuchlicherer Ansatz besteht jedoch darin, die Philosophie nicht als eine voll entwickelte Wissenschaft zu betrachten, sondern als eine unreife oder vorläufige Wissenschaft.[4] Georg Simmel etwa sieht sie als eine vorläufige Wissenschaft, die sich mit den Erscheinungen beschäftigt. Nach dieser Auffassung gehört ein Forschungsgebiet so lange zur Philosophie, bis es sich ausreichend entwickelt hat, um genaue Erkenntnisse über die realen Elemente zu liefern, die diesen Erscheinungen zugrunde liegen.[1] Karl Jaspers gibt eine ähnliche Charakterisierung, indem er die tiefen Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Philosophie im Gegensatz zu den Wissenschaften hervorhebt, welche den Status eines allgemein anerkannten Wissens erlangt haben.[1] Damit verbunden ist oft die Vorstellung, dass die Philosophie im Gegensatz zu den Einzelwissenschaften keinen klar abgegrenzten Untersuchungsbereich hat: Die Abgrenzung erfolgt erst, wenn eine philosophische Teildisziplin ihre volle Reife erreicht hat.[1][7]

Dieser Ansatz hat den Vorteil, dass er sowohl den mangelnden Fortschritt in der Philosophie als auch die Tatsache erklärt, dass viele Wissenschaften früher Teil der Philosophie waren, bevor sie reif genug waren, um vollständig entwickelte Wissenschaften zu bilden.[1] Aber die Teile, die noch zur Philosophie gehören, haben es bis heute nicht geschafft, einen ausreichenden Konsens über ihre grundlegenden Theorien und Methoden zu erzielen.[4] Eine philosophische Disziplin hört auf, Philosophie zu sein und wird zu einer Wissenschaft, sobald eine gesicherte Erkenntnis ihres Themas möglich ist. In diesem Sinne ist die Philosophie die Hebamme der Wissenschaften. Die Philosophie selbst macht keine Fortschritte, weil die neu geschaffene Wissenschaft den ganzen Verdienst in Anspruch nimmt.[1] Aus dieser Sicht ist es sogar denkbar, dass die Philosophie irgendwann aufhört zu existieren, wenn alle ihre Teildisziplinen zu Wissenschaften geworden sind.[4] Ein wichtiger Nachteil dieser Sichtweise besteht darin, dass sie Schwierigkeiten hat, der Ernsthaftigkeit und der Bedeutung der Errungenschaften der Philosophen gerecht zu werden, einschließlich derer, die die Wissenschaften betreffen. Der Grund hierfür ist, dass die Bezeichnung der Philosophie als unreife Wissenschaft impliziert, dass Philosophen nicht in der Lage sind, ihre Forschung in angemessener Weise durchzuführen.[4] Ein weiterer Nachteil dieser Auffassung ist, dass die Nähe zur Wissenschaft nicht für alle Teile der Philosophie gleichermaßen gilt, insbesondere in Bezug auf die moralische und die politische Philosophie.[4] Einige behaupten sogar, dass die Philosophie als Ganzes niemals über ihren unreifen Status hinauswachsen wird, da den Menschen die kognitiven Fähigkeiten fehlen, Antworten auf der Grundlage solider Evidenzen auf die philosophischen Fragen zu geben, die sie in Betracht ziehen.[4] Wenn diese Ansicht zuträfe, hätte dies die schwerwiegende Konsequenz, dass es geradezu sinnlos wäre, Philosophie zu betreiben.

Basierend auf Sinn, Verständnis und Klärung

Viele Definitionen der Philosophie sehen als ihre Hauptaufgabe die Stiftung von Sinn und Verständnis oder die Klärung von Begriffen.[9] In dieser Hinsicht wird die Philosophie oft den Wissenschaften insofern gegenübergestellt, dass es nicht so sehr darum geht, wie die Welt tatsächlich beschaffen ist, sondern darum, wie wir sie erfahren oder wie wir über sie denken und sprechen.[4] Dies kann durch die Aussage ausgedrückt werden, dass die Philosophie „das Streben nicht nach Wissen, sondern nach Verständnis“ ist.[4] In einigen Fällen geschieht dies in der Form, dass verschiedene Praktiken und Annahmen explizit gemacht werden, die zuvor implizit waren, ähnlich wie eine Grammatik die Regeln einer Sprache explizit macht, ohne sie zu erfinden. Dies ist eine Form des reflektierenden Verstehens zweiter Ordnung, das sich auf verschiedene Bereiche anwenden lässt, nicht nur auf die Wissenschaften.[4]

Eine auf Klärung und Sinn beruhende Auffassung der Philosophie wird von den logischen Positivisten verteidigt, die die „Klärung von Problemen und Behauptungen“ als Hauptaufgabe der Philosophie ansehen. Nach Moritz Schlick beispielsweise unterscheidet sich die Philosophie von den Wissenschaften dadurch, dass sie nicht darauf abzielt, ein System wahrer Sätze aufzustellen.[4] Stattdessen ist sie die Tätigkeit, Sinn zu finden. Dennoch ist diese Tätigkeit für die Wissenschaften durchaus relevant, da die Vertrautheit mit dem Sinn eines Satzes wichtig ist, um zu beurteilen, ob er wahr ist. Eine eng verwandte Definition stammt von Rudolf Carnap, der Philosophie als Wissenschaftslogik versteht, was bedeutet, dass sie sich mit der Analyse wissenschaftlicher Begriffe und Theorien befasst.[4] Aus der Perspektive des logischen Atomismus erfolgt diese Klärung in Form einer Zerlegung von Aussagen in Grundelemente, welche dann den in der Welt gefundenen Entitäten zugeordnet werden.[10][30][31] Bei diesem Ansatz hat die Philosophie sowohl eine destruktive als auch eine konstruktive Seite. Ihre destruktive Seite konzentriert sich auf die Eliminierung sinnloser Aussagen, die weder durch Erfahrung überprüfbar noch per Definition wahr sind.[10] Diese Position ist oft mit der Vorstellung verbunden, dass einige Sätze, wie metaphysische, ethische oder ästhetische Sätze, keinen Sinn haben, da sie nicht mit Elementen in der Welt in Verbindung gebracht werden können, die bestimmen, ob sie wahr oder falsch sind. In dieser Hinsicht kann die Philosophie als eine Sprachkritik verstanden werden, die sinnlose Ausdrücke entlarvt.[10] Ihre konstruktive Seite hingegen betrifft die Erkenntnistheorie und die Wissenschaftstheorie, oft mit dem Ziel, eine einheitliche Wissenschaft zu finden.[10]

Andere Auffassungen der Philosophie stimmen darin überein, dass es um Sinnfindung und Klärung von Begriffen geht, konzentrieren sich aber auf einen breiteren Bereich jenseits der Wissenschaften.[4] Zum Beispiel setzt eine in der analytischen Tradition übliche Auffassung Philosophie mit Begriffsanalyse gleich.[11] In dieser Hinsicht besteht die Hauptaufgabe der Philosophie darin, die Bedeutungen der von uns verwendeten Begriffe zu klären, oft in Form der Suche nach den notwendigen und hinreichenden Bedingungen, unter denen ein Begriff auf etwas zutrifft.[32][33] Eine solche Analyse interessiert sich nicht dafür, ob eine tatsächliche Entität unter diesen Begriff fällt. Beispielsweise kann ein Physiker untersuchen, was verursacht, dass ein bestimmtes Ereignis eintritt, während ein Philosoph untersucht, was wir meinen, wenn wir den Begriff „Ursache“ verwenden.[11] Diese Analyse kann auf wissenschaftliche Begriffe angewendet werden, ist aber nicht auf sie beschränkt.

Aus der Perspektive der Philosophie der normalen Sprache hat die Philosophie als Hauptanliegen die Analyse der natürlichen Sprache.[10] Nach Ludwig Wittgenstein beispielsweise ist Philosophie keine Theorie, sondern eine Praxis, welche die Form einer Sprachtherapie annimmt.[1][34] Diese Therapie ist wichtig, weil die gewöhnliche Sprache auf verwirrende Weise strukturiert ist, was uns anfällig für verschiedene Arten von Missverständnissen macht.[10] Es ist die Aufgabe des Philosophen, die Ursachen solcher Illusionen sichtbar zu machen. Dies geschieht oft in der Form, aufzudecken, dass traditionelle philosophische „Probleme“ nur Pseudoprobleme sind, wodurch sie nicht gelöst, sondern aufgelöst werden.[10] Auf theoretischer Ebene lässt die Philosophie also alles so, wie es ist, ohne zu versuchen, neue Erkenntnisse, Erklärungen oder Schlussfolgerungen zu liefern.[34]

Der Fokus auf das Verstehen spiegelt sich auch in den transzendentalen Traditionen und in einigen Strömungen der Phänomenologie wider, wo die Aufgabe der Philosophie darin besteht, das Verständnis, das wir bereits von der Welt haben, fassbar zu machen und zu artikulieren, was manchmal als Vorverständnis oder vorontologisches Verständnis bezeichnet wird.[4][35] Die Notwendigkeit einer solchen Untersuchung kommt in der Bemerkung des heiligen Augustinus über die Natur der Zeit zum Ausdruck: „Ich weiß gut genug, was sie ist, wenn mich niemand danach fragt; aber wenn man mich fragt, was sie ist, und ich es zu erklären versuche, bin ich ratlos“.[4] Diese Art des Verstehens geht der Erfahrung insofern voraus, dass die Erfahrung einer bestimmten Sache ohne eine Art Vorverständnis dieser Sache nicht möglich ist. In dieser Hinsicht ist die Philosophie eine transzendentale Untersuchung der apriorischen Bedingungen der Möglichkeit, die sowohl der gewöhnlichen als auch der wissenschaftlichen Erfahrung zugrunde liegen.[36][37] Wenn man die Philosophie auf diese Weise charakterisiert, scheint man jedoch viele ihrer Teildisziplinen, wie etwa die angewandte Ethik, auszuschließen.[4]

Sonstige

Verschiedene andere Definitionen der Philosophie wurden vorgeschlagen. Einige konzentrieren sich auf ihre Rolle, dem Praktizierenden zu helfen, ein gutes Leben zu führen: Sie sehen Philosophie als spirituelle Praxis zur Entwicklung der eigenen Denkfähigkeit, durch die ein gewisses Gesundheitsideal verwirklicht werden soll.[38] Eine solche Anschauung der Philosophie wurde bereits im Stoizismus explizit artikuliert und wird auch von einigen zeitgenössischen Philosophen übernommen.[38] Eine eng verwandte Auffassung sieht die Philosophie als eine Lebensweise.[39][38] Dies basiert auf einer Vorstellung davon, was es bedeutet, ein gutes Leben zu führen, welches darauf ausgerichtet ist, die eigene Weisheit durch verschiedene Arten von spirituellen Übungen zu steigern oder die Vernunft zu entwickeln und zu nutzen.[39][38][40] Eine solche Sichtweise lässt sich bereits in der antiken griechischen Philosophie erkennen, wo Philosophie oft als Liebe zur Weisheit verstanden wird. Nach dieser Charakterisierung unterscheidet sich die Philosophie von der Weisheit selbst dadurch, dass sie eher das fortwährende Streben nach Weisheit impliziert, d. h. auf dem Weg zur Weisheit zu sein.[1][7]

Ein eng verwandter Ansatz sieht die Hauptaufgabe der Philosophie in der Entwicklung und Artikulation von Weltanschauungen.[4][5] Weltanschauungen sind umfassende Darstellungen der Welt und unseres Platzes in ihr.[41] Sie gehen über die Wissenschaft hinaus, indem sie nicht nur theoretische Fakten über die Welt artikulieren, sondern auch praktische und ethische Komponenten enthalten, sowohl auf allgemeiner als auch auf spezifischer Ebene. Auf diese Weise bringen Weltanschauungen zum Ausdruck, worauf es im Leben ankommt, und können Menschen dabei unterstützen, ihr Leben entsprechend zu gestalten.[42][43] Laut der Auffassung der Philosophie als Weltanschauungslehre ist es die Aufgabe der Philosophen, solche globalen Visionen zu formulieren, sowohl darüber, wie die Dinge im Großen zusammenhängen, als auch darüber, welche praktische Haltung wir ihnen gegenüber einnehmen sollten.[4]

Andere Auffassungen der Philosophie konzentrieren sich auf ihre reflektierenden und metakognitiven Aspekte. Eine Möglichkeit, den reflexiven Charakter der Philosophie zu betonen, besteht darin, sie als Denken über das Denken zu definieren.[11] Eine andere, in der Literatur gelegentlich anzutreffende Charakterisierung der Philosophie lautet, dass sie zumindest im Prinzip keine Tatsache als selbstverständlich hinnimmt und so zulässt, dass jede Voraussetzung infrage gestellt wird, einschließlich ihrer eigenen Methoden.[7][11] Dies spiegelt sich in der Tatsache wider, dass die Philosophie keine soliden Grundlagen hat, auf denen sie aufbauen kann, da alle Grundlagen, die ein Philosoph akzeptiert, von einem anderen infrage gestellt werden können.[11] Sokrates identifizierte Philosophie mit dem Bewusstsein der eigenen Unwissenheit.[7] Für Immanuel Kant ist die philosophische Forschung „Vernunfterkenntnis aus Begriffen“.[44][1] Nach Georg Wilhelm Friedrich Hegel ist Philosophie die Wissenschaft der Vernunft.[7]

Einzelnachweise

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